Tài liệu giảng dạy của Kỷ Lý Quốc đương nhiên là để đáp ứng nhu cầu của Kỷ Lý Quốc. Trong quá trình huấn luyện thực tế, nó được sử dụng đồng bộ với một bộ tài liệu giảng dạy khác, đó chính là mười bài diễn giảng sớm nhất của Ciel.

Đây vừa là kiến thức văn hóa vỡ lòng, vừa là giáo trình nhập môn khẩu ngữ Đông Quốc.

Mười bài diễn giảng đó lần lượt là: "Ta là Ciel", "Cơ hội chính là hy vọng", "Khu Krilin của chúng ta", "Không thể mãi ngu muội", "Lao động sáng tạo thế giới", "Chung tay xây dựng quê hương tươi đẹp", "Ai là bạn của chúng ta", "Đoàn kết là sức mạnh", "Mỗi ngày một khởi đầu mới", "Chủ nhân vận mệnh".

Tài liệu giảng dạy này phải cực kỳ đơn giản, đơn giản đến mức một bộ phận đáng kể người dân Kỷ Lý Quốc cũng có thể hiểu được, qua đó có thể hình dung được nó rõ ràng đến mức nào. Nó phân tích mọi vấn đề cơ bản, bắt đầu từ phần mở đầu giới thiệu hai khái niệm "Trung" và "Thứ".

Ngưu Dĩ Bình đã xem qua phần tài liệu giảng dạy này, nên mới hỏi Hoa Chân Hành có phải là đệ tử Nho gia không.

Cái gọi là "Trung" (trung tâm, đọc âm thứ tư), chính là "Mình muốn lập thân thì giúp người khác lập thân, mình muốn đạt thành thì giúp người khác đạt thành"; cái gọi là "Thứ" (như tâm), chính là "Điều gì mình không muốn, chớ áp đặt cho người".

Hai câu này rất dễ giải thích và cũng r��t dễ hiểu. Vế trước chủ yếu nói về những điều nên đề cao, liên quan đến đạo đức; vế sau chủ yếu nói về những điều nên cấm chỉ, liên quan đến luật pháp. Cả hai có thể đan xen và chứng minh lẫn nhau.

Như vậy, khi mọi người đối mặt với thế sự rối ren, sẽ có một tiêu chuẩn giá trị quan mộc mạc nhất.

Khi Thẩm Tứ Thư biên soạn tài liệu giảng dạy, phần mở đầu còn giới thiệu rất nhiều khái niệm Nho học, bao gồm các tiêu chuẩn đạo đức Nho gia. Nhưng tất cả đều bị Kha phu tử gạch bỏ, hoặc chuyển xuống cuối cùng thành phần giới thiệu "nội dung nâng cao". Phần mở đầu chỉ còn lại hai điều đó.

Nó giống như định đề trong hình học, không chỉ suy luận ra toàn bộ hệ thống luân lý trong tài liệu giảng dạy, mà còn có thể giải thích các nguyên tắc về chính trị, kinh tế, luật pháp và trật tự.

Đây không phải là một tác phẩm Nho học, mà là một quyển tài liệu bồi dưỡng xã hội. Toàn bộ sách chỉ có chưa đến sáu vạn chữ, trước tiên nêu ra hai lập luận đơn giản, sau đó lấy các lập luận này làm nền tảng để giải thích các chính sách của Tân Liên Minh, cho dù là những việc nhỏ nhặt như "không được đại tiểu tiện tùy tiện".

Bản thân bạn cũng không muốn ra đường bất cẩn dẫm phải chất thải, vậy thì cũng không nên tùy tiện phóng uế. Một câu nói này đã có thể nói rõ vấn đề, sau khi làm rõ mới có thể trở thành căn cứ để thiết lập các quy phạm quản lý xã hội.

Có người lại muốn nói rằng: "Tôi quả thực nhận thức được điều này, nhưng thực tế lúc cấp bách lại không tìm thấy nhà vệ sinh gần đó." Vấn đề này liên quan đến cách giải quyết vấn đề, từ đó trở thành căn cứ thúc đẩy các quyết sách công cộng.

Khi khu Krilin tiến hành vận động vệ sinh sớm nhất, mỗi khu phố đều phải xây nhà vệ sinh công cộng, thiết kế số lượng bồn vệ sinh dựa trên số lượng cư dân.

Đừng thấy buồn cười, nội dung vừa kể trên cũng có trong tài liệu giảng dạy này. Bộ tài liệu này không phải để học sinh tự đọc, bởi vì phần lớn các em còn chưa biết chữ, mà là để giáo viên dùng khi lên lớp giảng giải.

Với phương thức luận chứng tương tự, cũng có thể suy luận ra vì sao không được trộm cắp, không được cướp bóc, không được giết người...

Lấy ví dụ khác, vì sao phải hiếu kính cha mẹ, lễ độ với người khác? Thực chất đó chính là một lời chú giải cho câu "Mình muốn lập thân thì giúp người khác lập thân, mình muốn đạt thành thì giúp người khác đạt thành" – "Điều con cầu, lấy để thờ cha".

Với kỳ vọng tốt đẹp và hợp lý nhất, bạn kỳ vọng con cái đối xử với mình thế nào, thì hãy đối xử với cha mẹ mình như vậy. Thực tế, yêu cầu luân lý như thế đã vượt quá "khuôn khổ" trong xã hội Kỷ Lý Quốc đương thời, bởi vì rất nhiều đứa trẻ không tìm thấy cha mình.

Nhưng ít nhất bạn phải biết, làm thế nào để đối xử với mẹ mình chứ? Ngay cả là để con mình noi theo. Hơn nữa, những yêu cầu luân lý tương đối cao thượng thường nên vượt ra khỏi hiện trạng, đại diện cho một loại lý tưởng xã hội.

Người không tìm được cha mẹ cũng mong muốn bản thân có cha mẹ, đặc biệt là mong được cha mẹ chăm sóc tốt từ nhỏ. Như vậy, trong giả định tốt đẹp và hợp lý nh��t, nếu có cha mẹ, họ mong cha mẹ đối xử với mình thế nào, thì trên thực tế họ nên đối xử với con cái mình như vậy.

Đây chính là "Hiếu từ" trong văn hóa truyền thống Đông Quốc.

Hiếu từ là lập luận hậu thiên, tương đương với "định lý"; còn Trung Thứ là lập luận tiên thiên, tương đương với "định đề". Hệ thống hiếu từ có thể được suy luận từ nguyên tắc Trung Thứ, từ đó còn có thể giải thích các hiện tượng văn hóa truyền thống như "kính cúng tổ tiên".

Trong các bối cảnh thời đại khác nhau, hình thức biểu hiện cụ thể của hiếu từ cũng khác nhau. Trong một số giai đoạn lịch sử của Đông Quốc, các yêu cầu về hình thức hiếu từ ngày càng trở nên giáo điều hóa, tông pháp hóa, dần dần mang theo đặc tính mục nát.

Mọi người nên phê phán những yêu cầu hiếu từ giáo điều hóa, tông pháp hóa này. Chúng thậm chí chỉ mượn danh nghĩa hiếu từ để duy trì một chế độ pháp luật mục nát nào đó, đã là phản động đối với bản chất của hiếu từ.

Khi người Đông Quốc đương thời phê phán những giáo điều tông pháp mang tên hiếu từ trong lịch sử, thực chất trong tiềm thức, giá trị phán đoán và phương pháp luận chứng được áp dụng đều là chỉ ra sự dối trá của những giáo điều tông pháp này, cho rằng chúng không thể đại diện cho hiếu từ chân chính.

Mọi người cũng không hề phê phán bản thân hiếu từ, cũng không lật đổ quá trình lập luận đã nêu. Trừ những người có ý đồ khác nhằm lật đổ văn hóa và xã hội, điểm xuất phát của đa số người không phải là coi việc bất hiếu là một đức tính tốt đẹp.

Ví dụ, có một lần Kha phu tử thấy Thẩm Tứ Thư tự cho là thông minh mà dạy Mạn Mạn cuốn "Đệ Tử Quy" do Đông Quốc đời Thanh biên soạn. Lão liền rất tức giận, mắng Thẩm Tứ Thư một trận ngay tại chỗ, không cho phép hắn dạy nữa. Nhưng trường học Kỷ Lý Quốc cũng tương tự cần "nội quy học sinh".

Kỷ Lý Quốc không có lịch sử thời đại tông pháp như Đông Quốc, vì vậy phần tài liệu giảng dạy này của Tân Liên Minh chỉ giới thiệu ý nghĩa và nguyên nhân gốc rễ của hiếu.

Ban đầu, Kha phu tử định gạch bỏ phần nội dung này, cho rằng nó quá sâu đối với phần lớn học viên, không thích hợp cho giáo dục nhập môn. Phần tài liệu giảng dạy này phải cực kỳ tinh giản, nội dung liên quan có thể học lại trong tài liệu giảng dạy của các lớp nâng cao.

Nhưng Thẩm Tứ Thư vừa mới khó khăn lắm mới viết xong, không nỡ xóa, kiên quyết yêu cầu giữ lại. Vì vậy, sau khi tinh giản, nó được đưa vào cuối tài liệu giảng dạy, trở thành nội dung "ẩn dụ" trong lớp, nội dung nâng cao.

Nếu vừa vào đã nói thẳng về "Tử Khâu Luận Ngữ", bất kể nó có "mục nát lạc hậu" hay không, thì đó càng là "vượt quá chương trình" trầm trọng, phần lớn học viên Kỷ Lý Quốc căn bản sẽ không hiểu đang nói gì.

Tứ Duy, Ngũ Thường trong văn hóa truyền thống Đông Quốc, tức là "Lễ, Nghĩa, Liêm, Sỉ" cùng "Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, Tín", trong phần tài liệu giảng dạy này cũng không được nêu ra trực tiếp. Tương tự, chúng được đặt ở cuối cùng, suy luận từ hai lập luận kia, sau đó mới giới thiệu và trình bày.

Diệp Nhất Đóa đang lật xem tài liệu giảng dạy, còn Hoa Chân Hành thì lật xem tài liệu của nàng, không hi��u sao lại nhớ đến Kha phu tử.

Có người khi bàn về Tử Khâu, thường nói một câu: "Tử Khâu nói về lễ, cái mà ông ấy duy trì là Chu Lễ đã sớm suy tàn, đại diện cho một loại tư tưởng lạc hậu, bảo thủ."

Kha phu tử từng than thở thay cho tổ sư. Tử Khâu quả thực thích nói về Chu Lễ, bởi vì ông thấy sự sụp đổ của trật tự, và căm ghét nhất cũng chính là sự sụp đổ của trật tự. Nhưng ông lại không nhìn thấy thế hệ sau thiết lập lại trật tự, cho nên mới hoài niệm thời đại trật tự tốt đẹp nhất trong truyền thuyết lịch sử.

Về phần bản thân Tử Khâu, ông không hề bảo thủ hay nhỏ mọn, mà khá cởi mở và bao dung. Có thể nói ông là một dị loại trong hệ thống quý tộc thời ấy, và đã hoàn thành việc khai sáng tư tưởng cho thế hệ sau.

Tử Khâu nói về lễ, lễ vừa là Chu Lễ lại không phải Chu Lễ. Ông chỉ lấy Chu Lễ làm ví dụ, là sự thể hiện của "Nhân" mà ông cho là phù hợp trong thời đại ấy. Bản thân lễ chính là sự thể hiện của Nhân, mà Nhân chính là "Trung Thứ".

Lời nói này của Kha Mạnh Triều có nghi vấn "tôn giả húy" (kỵ húy người đáng kính), nhưng Hoa Chân Hành cho rằng lão gia ông ấy nói rất có lý. Đương nhiên, những điều này không thể đưa vào tài liệu giảng dạy bồi dưỡng, đây là lời dạy riêng của lão gia ông ấy dành cho Hoa Chân Hành.

Còn về Kỷ Lý Quốc, căn bản không có lịch sử triều Chu nào cả, đương nhiên cũng không có sự hoang mang về Chu Lễ, chỉ cần giới thiệu lập luận tư tưởng Nho gia là đủ.

Toàn bộ hệ thống luân lý xã hội đều được xây dựng trên nền tảng lập luận này, thông qua suy luận mà tiến triển dần lên, cộng thêm một số yếu tố bên ngoài mới như nhu cầu thời đại, nhu cầu thống trị, nhu cầu ổn định và phát triển xã hội, từ đó sinh ra các loại suy diễn và biến hóa.

Có thể có người không nhận ra, hệ thống văn hóa được xây dựng trên nền tảng này có giá trị đặc biệt gì? Điểm độc nhất vô nhị đầu tiên là nó ngay từ đầu không cần sự tham dự của "Thần", là một loại hệ thống tín ngưỡng khác.

Mọi giá trị quan đều suy luận từ hai lập luận cơ bản nhất, mà hai lập luận này lại bắt nguồn từ nhu cầu tự thân của con người, có thể coi là "Nho". Thay đổi tên gọi cũng được, nhưng thực chất vẫn là như vậy.

Vì vậy, người Đông Quốc hay nói cách khác là văn hóa Đông Quốc có một đặc tính: thái độ đối với thần linh khá cởi mở và bao dung, mang theo tinh thần bình đẳng hiệp thương, dung nạp mọi thứ, thậm chí còn đấu tranh và phê phán.

Thần có cần con người bao dung, tiếp nhận l���i phê bình từ con người không? Bạn không nghe lầm đâu, sự thật đúng là như vậy.

Bất luận là Bồ Tát nào, vị thần nào, cũng không ngăn cản một người đến bái. Theo sự phát triển của xã hội, cho dù không có thần, cũng không ngăn cản có người tiện tay tạo ra cho bạn: Táo Thần, Xí Thần thì khỏi nói, bạn đã từng thấy thần thi cấp ba, thần thi đại học, thần thi cấp 4-6 chưa?

Thần linh có thể trở thành một loại ý niệm, một sự gửi gắm. Mọi người dường như ngầm hiểu, đi bái thần thi đại học không thành vấn đề, nhưng thi đỗ không phải công lao của thần linh, mà thi không tốt cũng không phải trách nhiệm của thần linh.

Còn việc thi không tốt mà nói là thần linh trừng phạt thì càng là nói nhảm. Không truy cứu trách nhiệm đã là tốt lắm rồi, nhưng nếu muốn truy cứu cũng không thể nào làm được. Nói cho cùng, đây chỉ là một trò chơi tâm lý mà ai cũng hiểu.

Đặt miếu Long Vương trên đê sông, khi hồng thủy đến thì trước tiên đổ nước vào nhà Long Vương. Khi hạn hán lớn, thậm chí rước Long Vương từ trên thần đàn xuống diễu phố cho dân chúng thấy, còn quất roi một phen. Có lúc quất roi xong trời mưa, có người sẽ nói Long Vương hiển linh, lại có người nói "không đánh không nên thân" đấy chứ.

Nếu đổi sang người lớn lên trong một hoàn cảnh văn hóa khác, thấy cảnh tượng này có thể sẽ kinh ngạc há hốc mồm: Thần mẹ nó hiển linh ư? Đây chẳng phải là một loại tiềm thức cộng đồng đang chất vấn những quan viên ăn không ngồi rồi đó sao!

Trong mắt trăm họ Đông Quốc, thay vì nói Long Vương là thần linh cai quản mưa gió, không bằng nói là quan viên phụ trách điều tiết mưa gió. Đây không phải là thái độ đối với thần, mà chính là thái độ đối với người.

Nếu đây chỉ là trò đùa của người dân thường, thì giới trí thức lại càng thú vị. Tử Khâu không nói về quỷ thần hoang đường, nhưng điều đó không ngăn cản giới trí thức nghiên cứu các kinh điển của các giáo phái. Kinh sách của Phật gia, Đạo gia và các tôn giáo khác đều có thể trở thành đối tượng nghiên cứu.

Trong quá trình này, một cách rất tự nhiên, việc "khử thần bí hóa" được tiến hành. Các kinh điển thần thánh của các giáo phái chỉ trở thành tài liệu nghiên cứu. Họ tìm hiểu những điều thú vị hoặc có lý trong đó, còn phần nào là nói nhảm thì coi như vô nghĩa.

Mọi người không quá chú ý nó vô nghĩa như thế nào, mà chú trọng hơn vào việc bản thân có thể học được gì.

Các loại điển tịch tôn giáo đều có thể được nghiên cứu, học tập, phân tích, thậm chí nghi ngờ, phê phán, cải tạo. Thường có thể thấy những trí thức Nho gia điển hình tự xưng là "cư sĩ XXX", "đạo nhân YYY".

Giới tri thức Đông Quốc đã cải tạo Phật giáo, tìm tòi ra Thiền Tông bản địa, thậm chí từng có lúc "mắng Phật, chửi Tổ" không ngừng. Mà đông đảo trí thức cũng không cho rằng đây là "phản kinh nghịch đạo", ngược lại đặc biệt say mê quá trình và trạng thái tư duy được thể hiện trong đó.

Đây không phải là thái độ của tín đồ đối với thần linh, mà trở thành một loại trò chơi trí tuệ của giới trí thức.

Một người Đông Quốc bình thường có thể đã quen với điều này, không cho rằng có gì đặc biệt. Thế sự chẳng phải vốn dĩ nên như vậy sao? Nhưng nếu nhìn từ góc độ của một hệ thống văn minh khác, điều này là không thể hiểu được, thậm chí không thể tưởng tượng nổi.

Tại sao họ lại có thể không có thần? Câu hỏi kinh thiên động địa này, câu trả lời lại cực kỳ đơn giản: bởi vì ngay từ đầu đã không có.

Trên thế giới còn có nền văn minh nào mà ngay từ giai đoạn vỡ lòng, từ lập luận văn hóa căn bản đã không cần sự tham dự của thần? Chỉ có duy nhất một nền văn minh ấy, không còn thứ hai!

Thần có thể tồn tại, cũng có thể không tồn tại. Bất kể có tồn tại hay không, điều đó cũng không ảnh hưởng đến lựa chọn đạo đức và phán đoán giá trị của con người.

Văn hóa Đông Quốc lấy đây làm nền tảng, tràn đầy tinh thần cởi mở và bao dung. Mọi sự tồn tại đều có thể bị phê phán, mọi sự tồn tại cũng đều có thể học tập. Đây không chỉ là tinh thần biện chứng của Đạo gia, mà còn là phương thức luận chứng của Nho gia.

Ngôn ngữ chữ viết mà người Đông Quốc sử dụng không chỉ đơn giản là biểu ý, mà còn là một loại ngữ hệ phân tích đặc biệt. Nó cởi mở và bao dung, khi đối mặt với sự vật mới, có thể khái quát và tiếp thu một cách trôi chảy, gần như không có trở ngại.

Khi văn hóa Đông Quốc đối mặt với các thần linh hư cấu, cũng có những tiêu chuẩn phán xét đạo đức rất thực tế. Căn cứ vẫn là hai lập luận cơ bản của Nho gia, chẳng qua rất nhiều người không ý thức được điều đó.

Nếu đổi sang một ngữ cảnh văn hóa khác, cũng có thể suy luận ra hệ thống trật tự luân lý tương ứng, thiết lập các quy phạm xã hội tương tự, nhưng phương thức lập luận lại không giống nhau. Vẫn lấy ví dụ trông có vẻ rất "trẻ con" đó: Con người vì sao không thể đại tiểu tiện tùy tiện?

Nếu mọi tiêu chuẩn đạo đức của con người đều bắt nguồn từ gợi ý của thần, thì nhất định phải suy luận theo hướng này. Bởi vì thần yêu người đời, đại tiểu tiện tùy tiện không vệ sinh, sẽ ảnh hưởng đến môi trường sống và sức khỏe con người, cho nên điều đó trái với ý chí của thần.

Nếu trong kinh điển, thần đã nói qua một số điều, vậy thì dễ xử lý rồi. Nếu là sự vật mà thần chưa từng nói đến, thì nhất định phải thiết lập một quá trình "giải cấu" (phân tích), giống như suy luận từ hai lập luận cơ bản của Nho gia, chỉ có điều điểm xuất phát là thần.

Đương nhiên, đây chỉ là một ví dụ mà thôi. Trên thực tế, ở rất nhiều nơi trên thế giới, từ rất lâu về trước, bao gồm cả Đông Quốc, không ít người cũng đại tiểu tiện tùy tiện, và không ai đi làm loại luận chứng này.

Nêu ví dụ này chỉ để nói rõ hệ thống ngữ cảnh giáo hóa xã hội được thúc đẩy trong các bối cảnh truyền thống văn hóa khác nhau.

Nhìn quá trình phân tích trên, không tránh khỏi có người sẽ nảy sinh một nghi vấn: Nếu loại bỏ thần linh khỏi đó thì sẽ như thế nào? Đặc biệt là từ thời cận đại đến nay, rất nhiều nhà triết học và nhà tư tưởng xuất sắc đã dốc hết tài trí để làm điều này.

Có người gọi đó là Phục hưng văn hóa, hoặc phong trào Khai sáng, theo lý tưởng học thuật mà xây dựng lại một nền văn minh Hy Lạp cổ đại.

Trong bối cảnh văn hóa Đông Quốc, vấn đề này không tồn tại. Nhưng nếu đổi sang bất k��� bối cảnh văn minh nào khác trên thế giới, đây đều là một vấn đề rất lớn.

Vì vậy, những triết gia ưu tú đó thường chỉ có thể lựa chọn hai phương pháp: Một là "giải cấu" thần, trình bày lại thế nào mới là thần và thần tính thật sự; hai là sáng tạo một khái niệm triết học khác để lật đổ thần, ví dụ như "tinh thần tuyệt đối".

Bất luận là "Thượng đế đã chết" hay "tồn tại có trước bản chất", rõ ràng đều mang dấu vết như vậy. Rất nhiều lý thuyết đều là một công trình vĩ đại, tỏa sáng ánh lửa trí tuệ, dùng cả đời tinh lực để luận chứng thần là một sự tồn tại như thế nào, hoặc luận chứng thần cũng có thể không tồn tại.

Vì sao con người không thể bỏ qua điều đó? Bởi vì con người đã tồn tại từ giai đoạn vỡ lòng của văn minh, là nguồn gốc để toàn bộ văn minh thiết lập hệ thống đạo đức và giá trị quan, là cơ sở lập luận của văn hóa, chỉ có thể dùng phương thức nào đó để "giải cấu" lại.

Nếu từ bỏ thần, dùng gì để duy trì hệ thống đạo đức xã hội? Nếu không từ bỏ thần, làm thế nào để giải quyết tính cởi mở và bao dung của văn minh, cùng với năng lực chung tình cực kỳ quan trọng này?

Tính cởi mở và bao dung là một loại gen văn hóa, một loại tiềm thức. Nếu thiếu nó, văn minh sẽ chỉ thể hiện tính biệt lập và xâm lược. Khi cường thịnh, sẽ coi thế giới bên ngoài là đối tượng thuộc địa; khi yếu thế, lại sẽ dẫn đến sự xé rách nội bộ.

Còn một vấn đề bế tắc nữa là: một số nền văn minh đã xâm lược các nền văn minh khác. Trong tiềm thức văn hóa, đó là đại diện cho ý chí của thần để truyền bá phúc âm, từ đó tìm thấy căn cứ đạo đức tự biện hộ. Nếu từ bỏ thần, làm sao từ phương diện đạo đức đối diện với lịch sử của chính mình?

Chẳng lẽ không có ai ý thức được điểm này sao? Có rất nhiều nhà tư tưởng ưu tú đều nhìn thấy, nhưng ngay cả khi họ đi luận chứng mệnh đề "Thần không tồn tại", điều đó cũng có sự khác biệt rõ ràng với văn hóa Đông Quốc.

Bởi vì khi bạn luận chứng "Thần tồn tại như thế nào" hoặc "Thần có tồn tại hay không", khái niệm thần đã tham dự vào r���i. Dù kết luận cuối cùng là "Thần cũng không tồn tại" hoặc "Thần không cần tồn tại", phương pháp vẫn là đang tìm một khái niệm khác để lật đổ địa vị của thần.

Dù thay thế thần bằng "tinh thần tuyệt đối", hay "tồn tại có trước bản chất", "ý chí tự do", hay "sùng bái tư bản", "sùng bái tiêu dùng", tất cả đều là các hệ thống ngữ cảnh không giống với văn hóa Đông Quốc.

Bởi vì cơ sở lập luận của văn hóa Đông Quốc, ngay từ đầu đã không có sự tham dự của thần, và cũng không cần dùng thứ gì để lật đổ nó.

Vấn đề trở lại thực tế: Tại sao Tân Liên Minh lại phải áp dụng bộ tài liệu giảng dạy cơ sở như vậy trong công cuộc cải tạo xã hội ở Kỷ Lý Quốc?

Bởi vì văn hóa các bộ lạc nguyên thủy tại địa phương này phức tạp hơn, có đủ loại tín ngưỡng thần linh kỳ quái: đã có Shaman, pháp sư, cũng có tôn giáo được truyền bá từ thời thực dân phương Tây, còn có các giáo phái thẩm thấu từ các quốc gia xung quanh trong thời hiện đại.

Làm thế nào để tiến hành hòa hợp văn hóa? Bất kỳ ai đến cũng sẽ đau đầu vô cùng. Nếu thúc đẩy một loại tín ngưỡng thần linh nào đó, có thể đoán trước được những tranh chấp không ngừng nghỉ trong tương lai. Nếu lập pháp cấm tiệt toàn bộ "mê tín" trong dân gian, trên thực tế sẽ ngay lập tức phát sinh phản ứng ngược.

Chỉ quanh quẩn trong vòng tròn vốn có, gần như không tìm thấy lối ra. Phương án giải quyết của Kha phu tử, tầm cao không phải ở trên trần nhà cũng không phải ở mấy tầng lầu phía trên, mà là một phương thức "giảm chiều không gian".

Nho học mà Hoa Chân Hành theo học, nếu nhất định phải gọi là Nho, thì không phải là sự thừa kế trực tiếp từ Tử Khâu trong lịch sử, mà là do Kha Mạnh Triều ngày nay giảng dạy, trông lại rất nguyên thủy và mộc mạc.

Nho học của Phu tử rất cởi mở, thậm chí có thể trở thành căn cứ lý luận để lật đổ chính quyền. Đó cũng là bởi vì lập luận cơ bản nhất của nó không có quyền uy thần linh không thể nghi ngờ, huống hồ là một chính quyền hay một đời quân chủ?

Cho nên trong lịch sử Đông Quốc đã trải qua rất nhiều lần thay đổi triều đại. Mọi người ��ối với điều này cảm thấy thiên kinh địa nghĩa, từ góc độ văn hóa cũng có thể rất tốt để tiếp thu và giải thích hiện tượng này.

Mỗi triều đại đương nhiên cũng chú trọng pháp chế danh chính ngôn thuận. Các Nho sinh cung đình đời sau đã sáng tạo thuyết "Ngũ Đức luân hồi", mục đích là để giải thích tính chính nghĩa của triều đại hiện tại khi thay thế triều đại trước.

Nhưng tiêu chuẩn của thiên đạo luân hồi là gì? Vòng tròn này lại quay trở lại rồi, vẫn là phán đoán giá trị quan, người có đức chiếm lấy thần khí xã tắc. Cái gì là có đức? Người nhân nghĩa có đức, mà Nhân chính là Trung Thứ. Cái gọi là thiên đạo đó, vẫn phải phù hợp với tiêu chuẩn đạo đức mà mọi người cần.

Cho nên, trong ngữ cảnh văn hóa Đông Quốc, "tạo phản" trong dân gian không nhất định là một ý nghĩa xấu về mặt đạo đức. Lập luận cơ bản của Nho gia đã bao hàm tư tưởng triều đại có thể thay đổi, thậm chí còn bao hàm suy luận về chế độ có thể thay đổi.

Nho gia không nói về quỷ thần, nhưng "Kinh Dịch", vốn là sách bói toán, lại trở thành đứng đầu Ngũ Kinh của Nho gia. Vậy Dịch học của Nho gia đang nói gì đây? "Cùng tắc biến, biến tắc thông, thông tắc cửu." (Cùng cực thì biến đổi, biến đổi thì thông suốt, thông suốt thì lâu dài). Người quân tử không ngừng vươn lên.

Trong lịch sử Đông Quốc đã từng có những thời khắc đen tối nhất: Nho học không cần thần, nhưng giáo điều tông pháp trong một số thời đại đặc biệt lại trở nên thần thánh hóa, lệch khỏi lập luận cơ bản nhất này, nên đã đánh mất tính cởi mở và bao dung quý giá nhất của nó.

Tử Khâu không phải thần, có người mượn danh tiếng của Tử Khâu để biên soạn tông pháp, muốn thần thánh hóa nhân gian. Vậy người nên bị phê phán là ai? Đây là câu hỏi mà Hoa Chân Hành muốn hỏi ngược lại Diệp Nhất Đóa. Lập luận của Nho gia chính là gen văn hóa Đông Quốc, nó giảng giải đạo lý làm người, phương pháp nhìn nhận sự vật.

Bạn có thể không tôn Tử Khâu là thánh nhân, tương tự có thể phán xét ông. Nhưng bạn không thể yêu cầu Tử Khâu là Thượng đế, có thể trực tiếp ban cho bạn mọi điều bạn muốn.

Hoa Chân Hành thấy Diệp Nhất Đóa đã lật đến cuối cùng của phần tài liệu giảng dạy đó, vì vậy nàng biến lời muốn nói thành một đạo thần niệm, không chỉ gửi cho Diệp Nhất Đóa, mà còn gửi cho những người khác đang có mặt.

Bản chuyển ngữ này là sản phẩm trí tuệ độc quyền của truyen.free, không cho phép sao chép dưới bất kỳ hình thức nào.